Echi e commenti: Una riflessione sulle considerazioni di Giuseppe Gorlani alla nostra recensione de “Il Filo Aureo”

di Aldo La Fata

Innanzitutto, a nome del “Corriere metapolitico”,  ci preme ringraziare pubblicamente, Giuseppe Gorlani per i contributi scritti proposti e anche per i commenti che sicuramente hanno arricchito di validi e importanti contenuti questa nostra pagina web. La buona fede, la sincerità e l’onestà intellettuale di Gorlani sono fuori discussione e sono le qualità che vorremmo sempre incontrare nei nostri interlocutori quali che siano di volta in volta le posizioni assunte. La verità della Persona infatti ci preme sempre di più della giustezza delle idee e della loro cogenza logica. E tuttavia, la battaglia delle idee non va sottovalutata giacché, come ci ricorda il titolo di un classico politico-giornalistico del pensiero controrivoluzionario, sono proprio le idee a muovere il mondo. Non possiamo dunque trascurare il fatto che un “punto di vista” (in questo caso quello di Gorlani coincidente con le prospettive vertiginose della metafisica orientale e qui da leggersi soprattutto in chiave di personale “autobiografia intellettuale e spirituale”) ancorché libero da condizionamenti ideologici e fondato su presupposti di saggezza spirituale sia, nel suo farsi discorso, anche espressione di una particolare idea di realtà e di verità e in quanto tale soggetto a valutazione critica e a proposta alternativa.  Pertanto, anche la sua “formale” validità metafisica (il “filo aureo”), per excessus mentis, può venir meno e addirittura impedire quella liberazione o “realizzazione” che si era proposto nelle sue intenzioni.

Ciò premesso e fuori da ogni sterile intenzione polemica, entriamo nel merito della disamina di Gorlani apparsa su questo blog il 18 maggio u.s. con il titolo “Considerazioni sulla recensione a Il Filo Aureo”.

Gorlani nelle sue “considerazioni” riassume abbastanza fedelmente il punto di vista di Silvano Panunzio sulla “metafisica cristiana”, anche se, come lui stesso riconosce, il testo di riferimento è esclusivamente il capitolo “Mistero Supremo” tratto da “Contemplazione e Simbolo”  del 1976. Su questo soggetto infatti,  Panunzio ebbe a ritornare costantemente e l’insieme di questi scritti si trova ora raccolto nel volume  “La metafisica del Vangelo Eterno” (2007). Per quanto riguarda invece un bilancio conclusivo del suo pensiero, il rimando  al libro-testamento “La coralità celeste superdivina” del 2010 ci sembra imprescindibile.  Comunque sia, ad un certo punto della sua attenta e scrupolosa analisi del testo, Gorlani afferma che per quanto “ispirante e stimolante”, la tesi di Panunzio sul Mistero Supremo “non è priva di limiti o di nodi insolubili”. Ci chiediamo: non sarebbe stato più prudente e più saggio riconoscere il diverso angolo prospettico di Panunzio rispetto alle proprie tesi? Non è un mistero che Panunzio abbia sempre riconosciuto il carattere limitante della parola e del linguaggio e anche l’incapacità della ragione di pervenire alla Verità Suprema (su questo l’accordo con Gorlani è completo). Semmai, ma per un discorso di coerenza e di fedeltà al magistero cattolico, il Nostro si è sempre attenuto agli insegnamenti delle Sacre Scritture (alla Bibbia in primis) e alla sapienza universale soprattutto, ma non solo, di matrice cristiana. Non avendo questo discorso nulla a che vedere col rigore epistemologico di cui è il caso solo per la scienza profana, perché parlare di “limiti” e  di “nodi insolubili”?

Sui due punti suppostamente critici individuati da Gorlani nel testo di Panunzio ci permettiamo di osservare quanto segue.  Circa il discorso sulla “preferenza” del Padre per chi sceglie allo “stare nell’Uno” “la terribile esperienza dei molti”, andrebbe precisato che Panunzio quest’idea l’ha derivata dal concetto teologico di Kénosis secondo il quale Dio entra nello spazio e nel tempo per “farsi” uomo, spogliandosi dei propri attributi divini. Tale idea si ritrova del tutto analoga nello Tzimtzum o tzim tzum ebraico che rimanda letteralmente alla “ritrazione” o “contrazione” di Dio interpretata dai cabalisti medievali nel senso di una “autolimitazione di Dio” il quale si “ritrae” nell'atto della creazione del mondo. Mutatis mutandis, Panunzio ritrova questa medesima idea nell’ideale sacrificale ed eroico del Bodhisattva. Calarsi nella dimensione del Molteplice, significa, cristianamente, “Amare”. Gorlani,  preferendo un linguaggio più astratto ed extra-soggettivo, sceglie di porre la questione non nei termini dell’accettazione o del rifiuto del Molteplice (poiché, “volenti o nolenti, siamo immersi nella molteplicità”), bensì nella necessità di orientare la propria esistenza verso l’Alto, “armonizzandone le contrapposizioni ed offrendo noi stessi al Sublime”. Due modi diversi di dire la medesima cosa? E senz’altro possibile,  ma è altrettanto possibile che l’affermazione dell’una possa comportare l’azzeramento concettuale dell’altra e viceversa.  E’ questo un problema che occorre porsi per lo meno in sede di dibattito o di confronto intellettuale. La diversità di linguaggio può infatti anche comportare l’incomunicabilità tra le parti, a meno che non si adatti costantemente il linguaggio alla statura intellettuale e morale del proprio interlocutore. E’ esattamente quello che fa Gesù nei Vangeli, ma nel suo caso il dato costante non sembra essere la forma del suo linguaggio (quasi sempre analogico, simbolico e metaforico), ma il suo carattere di verità immediata certa ed evidente per sé, cioè la sua indiscutibile autorità (exousia). In questo senso il linguaggio dei mistici, ancorché caratterizzato da espressioni “affettive”, è superiore al linguaggio dei “metafisici formali” la cui lettera proprio perché non sempre vivificata dalla forza dello Spirito può arrivare ad “uccidere”. E infatti, non si può escludere nel caso dei “metafisici formali” una deriva nichilistica (qui tralasciamo per ragioni di spazio il caso “esistenziale” dei cosiddetti “nichilisti attivi” alla Evola, alla Jünger o alla Freda).  

Quanto all’immagine usata da Panunzio dell’uomo come “specchio di Dio” e di Dio come “specchio dell’uomo”, che Gorlani ritiene poco calzante mentre per lui lo sarebbe molto di più quella gnostica e plotiniana della “scintilla”, giacché essa “se pur infinitesima rispetto al Fuoco assoluto, partecipa della sua stessa natura”, avremmo da eccepire che mentre l’una rimanda a un simbolo tradizionale per sua natura extra-discorsivo, la seconda è più una metafora e cioè una figura retorica discorsiva. Il simbolismo dello “specchio” ha inoltre nell’ambito tradizionale a cui anche Gorlani dice costantemente di ispirarsi, un consenso sicuramente più unanime e trasversale di quello della “scintilla”. Se ne trova la presenza, solo per fare dei riferimenti autorevoli, in San Paolo, Ibn ‘Arabî, Maestro Eckhart, Angelo Silesio, Dante Alighieri e in Oriente nella tradizione vedica e nel buddhismo tibetano.

Ad ogni modo, sul piano del discorso Gorlani obietta che “se fossimo specchi, la nostra alterità col Padre sarebbe irrimediabile”. Bene, questo ci sembra davvero un punto dirimente, perché di fatto tanto il cristianesimo come pure la religione ebraica e l’islamica hanno sempre concordemente insistito su una differenza ontologica tra Dio e l’uomo (il Corano dice letteralmente che esiste  “la distanza di un arco tra Dio e l’uomo”). Qui però facciamo notare che proprio il cristianesimo –che, ci preme sottolinearlo, non è un monoteismo puro (fermo restando che l’espressione monoteismo è sorta solo in funzione polemica e nel confronto con il cosiddetto politeismo)- conosce un’importante eccezione all’idea di distanza irriducibile tra l’uomo e Dio, ed è precisamente quella di Gesù Cristo, ovvero dell’Uomo-Dio. In tutti gli altri casi -e vorremmo dire pour cause-  il cristianesimo lascia sussistere una differenza, uno scarto ontologico irriducibile e apparentemente irrimediabile. Qui, infatti, si tratta di far prevalere un dato esistenziale certo (l’abissale distanza tra l’uomo e Dio) su un dato metafisico imponderabile (la presunta identità sostanziale). E’ un “realismo” necessario che dinamizza creativamente il rapporto Uomo-Dio non risolvendone mai del tutto la tensione unitaria. E’ questo un conoscere per partecipazione e non per identità ed è la massima esperienza possibile di Dio o dell’Assoluto per un vivente.  Immaginare una conoscenza di Dio per identità è senz’altro suggestivo e in astratto possibile, ma non conosciamo nessun caso documentabile di questo tipo. La cosiddetta intuizione superconscia o l’esperienza evocata da Gorlani dell’andare al di là di dualità e non dualità (esperienza di espansione coscienziale, di Illuminazione, di Risveglio), per stare nella “formale” coerenza metafisica, dovrebbe avere come conseguenza la totale estinzione del corpo (e qui non basterebbe neppure una “temporanea” trasfigurazione: quest’ultima associata ai ben noti fotismi o esperienza della Luce attestate con certezza nelle tradizioni mistiche cristiana e mussulmana) e l’immediata e istantanea “assunzione in Cielo”. Lo stato del cosiddetto “liberato in vita” non corrisponde e non può corrispondere allo stato di “Identità Suprema” per la medesima ragione. Paradossalmente non si conosce in India nessuna figura storica che abbia realizzato questo stato (lo stesso Budda, secondo vuole la Tradizione scritta, sarebbe morto –se in modo volontario o accidentale poco importa- come un essere umano), mentre il caso di Gesù sembra il caso perfetto. Quindi, un vero metafisico dovrebbe avere come “modello” supremo e maestro perfetto proprio l’uomo-Dio Gesù, il quale non è semplicemente il “fondatore” di una religione a cui non si è congeniali. Il cristianesimo non può infatti essere considerato come una faccenda relativa a un gruppo umano (una tribù) di cui si può non tener conto, tanto più se si appartiene per nascita, per eredità  e per cultura al suo milieu. Non lo diciamo per partito preso o per fanatismo confessionale, ma a noi obiettivamente il Gesù proposto dai Vangeli e annunciato dal cristianesimo sembra la manifestazione più alta del divino in terra che si conosca. Qui però non si tratta di consentire al linguaggio cristiano di diventare il linguaggio universale (sarebbe questa senza dubbio una intollerabile prevaricazione), ma di considerare la possibilità che il “mistero cristiano” sia intimo a tutte le vere tradizioni che però lo riconosceranno con altri nomi e lo esprimeranno con altri linguaggi (quest’ultima idea fu caldeggiata da Raimundo Panikkar).

Aggiungiamo che per un “metafisico cristiano” non è accettabile che la domanda fondamentale sia un molto filosofico “chi sono io?”, ma, volendo usare le parole attribuite dalla Tradizione all’arcangelo Michele, un più religioso “Chi come Dio?”. Diciamo questo perché l’amico Gorlani astrae la domanda dal contesto metafisico hindù e la presenta come la domanda per eccellenza che ogni essere vivente si pone (e deve porsi se vuole venir fuori da se stesso). Facciamo poi notare sempre di passata a Gorlani che il Dio della Bibbia (quello per intenderci che sul Sinai si manifesta a Mosè nella forma del “roveto ardente”) non era un filosofo greco e che il senso dell’“Io sono colui che sono” non può risolversi in una semplice “filosofia dell’essere”. Su questa questione c’è da riconoscere che anche il nostro Doctor Angelicus, alias San Tommaso d’Aquino, ha filosofeggiato in senso aristotelico un po’ troppo e che parlare di una “metafisica dell’Esodo” come ha fatto il Gilson è un vero e proprio azzardo ermeneutico. 

In sintesi: la metafisica cristiana non può coincidere mai con una generica “metafisica o filosofia dell’Essere” e non può neppure accettare di essere subordinata ad una altrettanto generica e decontestualizzata “metafisica pura o integrale” che di fatto e di diritto non è altro che un punto di vista filosofico sulla Verità. La presunta universalità di questo sapere per quanto ammirabile e saggio non può essere mai posto al di sopra della Tradizione vivente che deve rimanere il Centro simbolico e reale del proprio orientamento spirituale, pena il vivere di illusioni mentali (salvo l’intervento della Grazia o della Divina Misericordia). Gorlani sa bene che il metafisico e vedantino René Guénon la cui statura e lucidità intellettuale appare anche oggi difficilmente eguagliabile, ha incardinato la propria esistenza in un contesto tradizionale vivo e che si è spento “religiosamente” invocando il nome di Allah (dunque il teorico della metafisica pura e dell’Identità Suprema in articulo mortis avrebbe ignorato i principi metafisici da lui stesso enunciati?).

L’amico Gorlani non può neanche ignorare il fatto che ogni religione debba essere in sé un assoluto e che nessuna religione possa accettare formalmente e dialetticamente di essere considerata o ridotta ad un relativo, per quanto lo si voglia ammantare di assoluto. In questo senso -e soprattutto in questo senso- arriviamo a dire che l’esclusivismo delle religioni ha un valore provvidenziale e intrinseco in sé (anche qui, tolto il fatto che tale esclusivismo possa degenerare fatalmente in ideologismo fanatico o in ottuso fondamentalismo), come, analogamente, ha valore intrinseco in sé la singolarità della persona umana, che va sempre considerata unica e irripetibile (non siamo né animali sociali in senso illuministico, né insetti collettivi in senso scientifico), che non può mai essere scambiata con un'altra né ridotta alla somma di altre. In questo senso, dare valore relativo a una persona o ad un essere vivente o considerarlo in modo strumentale significa di fatto offenderne la dignità e minarne l’integrità (su questa scala si può scendere fino all’ammissione e alla giustificazione dell’omicidio e dello sterminio di massa). Ugualmente parlare della religione, dei mezzi devozionali e delle pratiche di pietà religiosa come “strumenti” o come “mezzi” di cui ci si deve servire per andare oltre è a tal punto sminuente che nessun uomo veramente religioso potrebbe mai accettare un simile punto di vista. Senza contare che con simili riduzioni si finisce involontariamente con  l’invalidare “logicamente” teologicamente e metafisicamente il senso stesso della religione. Ogni religione infatti, è un tutto, e in questo senso effettivamente detiene “in esclusiva” le chiavi della Verità ultima. Una verità per tutti, sussistendo le diversità culturali ed esistenziali delle moltitudini che popolano la terra, sarebbe di fatto una verità per nessuno e quindi una falsa verità, una non-verità (come quella che la Scienza sostituendosi alla Religione va imponendo al genere umano. La famosa “unica proposta di vendita” di goebbelsiana memoria).  Riconoscere “l’esistenza di più lignaggi spirituali” non significa automaticamente relativizzare la propria religione che, ripetiamolo, richiede di essere un assoluto. Si tratta solo di una concessione puramente intellettuale o al più filosofica, come si riconosce il caso della diversità di opinioni e di idee per gli esseri umani. Ma intimamente non si può e non si deve mai relativizzare la propria religione o pensare di parificarla alle altre. Una simile operazione infatti, non spetta all’uomo ma solo a Dio.
Altro punto critico: la prospettiva metafisica si presenta formalmente come “il punto di vista di Dio”, ma la verità è che non esiste alcun uomo per quanto qualificato capace di poterlo assumere veramente (o meglio, per il cristianesimo, come abbiamo già detto, quest’uomo c’è ed è Gesù il Cristo). Quindi il discorso religioso non è mai veramente esaurito “preliminarmente”, ma è sempre in essere, sempre attuale, sempre vivo.
Quanto alla possibilità per gli uomini di questa epoca di scoprire un irresistibile richiamo verso altre tradizioni diverse da quelle di appartenenza, questa sembra essere effettivamente una possibilità che è difficile e imprudente escludere in maniera assoluta, ma rimane pur sempre il dubbio che si possa trattare di un misanderstending, di un errore di valutazione o peggio di un cedimento al proprio ego e alle sue aspettative e richiami illusori. Anche Panunzio a un certo punto della sua esistenza si sentì attratto da un'altra forma tradizionale (era il buddismo lamaico tibetano), ma vi seppe rinunciare in nome di un più alto “sacrificio intellettuale” (l’evangelico “rinnega te stesso” evocato per un diverso caso dallo stesso Gorlani). In questa circostanza si può parlare effettivamente di “innalzamento verticale” ma in senso “religioso”. 
Quanto all’innalzamento verticale “sovrareligioso” o transreligioso non sapremmo dire con esattezza dove esso stia veramente di casa (forse nella pura ascesi come sostiene Gorlani), ma dove sarebbero in quest’epoca di devastazione totale (estetica, culturale, psicologica, intellettuale, morale e spirituale) gli uomini capaci di tanto?