Giuseppe Gorlani interviene su Raphael

Ringrazio gli amici Aldo La Fata e Antonello Colimberti per aver sollecitato il mio modesto parere su Raphael.

Leggo ininterrottamente il Periodico Vidya sin dal 1978 e nella mia libreria compaiono tutti i volumi pubblicati dalle edizioni Asram Vidya. Da ciò si deduca quanto apprezzi il lavoro di divulgazione di Raphael, che ha contribuito non poco a rendere accessibile all’Occidente l’Advaita Vedanta di Sri Shankaracharya.

Una quindicina di anni fa ebbi pure il piacere e l’onore di incontrare Raphael di persona, all’Eremo di Monte Leone, trascorrendo con lui un pomeriggio.

Ne trassi l’impressione di una grande armonia, unita ad intelligenza, gentilezza, mancanza totale di sicumera. Mi disse in sintesi le uniche parole degne di essere dette o ascoltate: “Morire all’ignoranza [che essenzialmente è identificazione nell’apparenza, dispersione nella nescienza] è la sola realtà da meditare”.

Quando, a trent’anni, al ritorno definitivo dal mio ultimo viaggio indiano, cominciai a leggere i suoi primi libri (“Di là dal dubbio”, “La filosofia dell’Essere”, ecc.) rimasi colpito dalla precisione e dalla profondità con cui le sue riflessioni aderivano alla mia fame di tradurre in consapevolezza intellettuale quanto avevo vissuto nella Terra dei Bharata. E dire che il lignaggio dello shivaismo tamilico, a cui appartengo, e quello vedantico-shankariano non possono definirsi propriamente identici.

Solo in alcune occasioni sono nate in me perplessità; le elenco sinteticamente:

1 – Nell’edizione del ‘93 di “Autoconoscenza – Psicoenergetica armonicale”, compare l’appendice (che nelle edizioni precedenti mancava) “Dinamica di un’evoluzione planetaria (Una crisi mondiale di crescita)”. Come il titolo stesso indica, in essa si leggono le vicende del mondo in chiave evolutiva; dalla coscienza individuale elementare, cioé separata, si passerebbe poco a poco, anche per merito del progresso scientifico, alla coscienza universale: una sorta di mondialismo coscienziale. Tale visione è in netto contrasto con quanto sostiene il sapere tradizionale perenne (Sanatana-Dharma): l’umanità – affascinata dalle facoltà di sperimentare le proprie indefinite potenzialità distruttive – sta sprofondando nelle barbarie, verso il capovolgimento completo del Dharma; una volta che il fondo sarà stato toccato, l’Intelligenza divina interverrà per restaurare il Rita, l’Ordine cosmico. La Via della Conoscenza, in particolare, non promuove alcuna acquisizione, semmai sottolinea la necessità di una radicale purificazione fisica, mentale, animica, affinché emerga l’in Sé.

2 –  Nel pomeriggio che trascorsi con lui incontrai gli sguardi estremamente intensi di persone impegnate in vari lavori di giardinaggio o di orticoltura. Negli anni successivi però conobbi altri suoi discenti, i quali, pur manifestando eccellenti doti mentali, mi parvero caduti nell’ennesima dualità in nome della non-dualità, separando il mondo Manifesto dall’Immanifesto. Tale atteggiamento, se assolutizzato, spinge verso un totale disinteresse nei confronti della dimensione fenomenica, che viene così consegnata al disastro. Certo si sa come a partire dal discepolo non sempre sia lecito dedurre la qualità del Maestro. Inoltre, la Via metafisica può facilmente sfociare in una forma di ateismo sterile e superbo, poiché sembra attribuire ad Ishvara, Dio, il principio dell’ignoranza. Per contro, la Tradizione insegna che è soltanto attraverso la devozione ad Ishvara che si svela l’Ineffabile. Soltanto attraverso il Sole si può andare oltre il Sole. Uno tra i milleotto nomi di Shiva è infatti Murtijia, ovvero Anuttara (il Senza Superiore) che per Amore assume una forma accessibile all’uomo.

3 – In alcune opere della Collezione Vidya si utilizza il linguaggio scientifico per illustrare verità spirituali. Secondo me, ciò può alimentare l’illusione che la “nuova fisica” si avvicini alla metafisica, finendo col coincidervi, quando invece tra le due vi è un abisso. Il Silenzio è l’Abisso; per la scienza riconoscerlo significherebbe porgere pranam all’Ineffabile, ammettendo i propri limiti e ritornare così in seno all’Ordine.

Riferendomi ai commenti, non credo sia necessario leggere in chiave negativa il disinteresse di Raphael nei confronti del Cristianesimo; egli semplicemente segue un’altra Via. Del resto c’è da dubitare circa i buoni risultati raggiunti all’interno del dialogo interreligioso. Anni fa, alla Cittadella di Assisi, l’antropologo di casta brahminica Dipak Raj Pant, rivolse pubblicamente a Raimon Panikkar la seguente considerazione: «Lei ha una scarsa comprensione della nostra Tradizione». Panikkar resta ovviamente un grande, ma la citazione testé riportata ci spinge a interrogarci sulla possibilità di essere contemporaneamente hindu e cristiani.

Ritengo altresì che la distinzione tra esoterismo ed exoterismo permanga all’interno del Cristianesimo, purché non si veda opposizione tra i due termini, bensì un giusto rapporto gerarchico. Un’exoterismo che non si lasci guidare ed ispirare dall’esoterismo sfocia nel nulla. L.M.A. Viola (importante autore delle Edizioni Victrix, del quale inspiegabilmente quasi nessuno parla) ritiene che il Cristianesimo iniziatico, gnostico, si sia ritirato ancora nel III sec. Tuttavia, ciò non porta né Viola né Raphael a svalutare il discorso religioso che, anzi, essi continuano a ritenere provvidenziale ed essenziale ai fini di un corretto orientamento. In proposito, L.M.A. Viola ha pubblicato un’opera notevole “La Gnosi Cristica integrale”.

Condivido le precisazioni di “Eremita” sull’"io" del Liberato in Vita, il quale semplicemente smette di identificarsi ciecamente nel soggetto contigente. Soltanto un Liberato (o un destinato alla Liberazione) riconosce un Liberato; agli occhi di un profano egli appare il più delle volte come una persona normale o un pazzo.

E infine, coglie nel segno Aldo La Fata laddove scrive che in Oriente la pratica spirituale tende a predominare sulla dottrina, mentre invece in Occidente la pratica si deve adattare alla dottrina. Ne deriva, tra l’altro, una minore o maggiore distinzione tra ortodossia ed eterodossia. In India incontrare un autentico Maestro e praticare la sadhana che egli ci suggerisce è fondamentale, in Occidente lo è meno.

Certo, oggi viviamo in tempi assai bui ed è difficile trovare punti di riferimento sicuri. Persino le principali Religioni sono lacerate da dissidi interiori – dottrinali, esegetici, etici – che ne offuscano la luce.

Non solo mettere a confronto diverse Tradizioni tra loro (il che implica conoscerle e viverle dall’interno), ma innanzitutto orientarsi nel labirinto contemporaneo è “missione quasi impossibile”; in ogni caso non c’è la benché minima saggezza nel disperare ed è un’imperativo insistere con onestà, sincerità e modestia, avvalendosi dei mezzi validi a nostra disposizione, nel perseguire il Supremo Bene.