Jean Borella: Lumières de la théologie mystique

Nell’occasione della seconda edizione di Lumières de la théologie mystique di Jean Borella (Édition L’Harmattan), l’amico Alain Santacreu  ripropone sulla sua sempre stimolante pagina web http://www.contrelitterature.com l’eccellente e approfondita recensione che ne fece a suo tempo Christian Rangdreul. Invito naturalemente chi abbia un minimo di famigliarità col francese a leggerla senza indugio e mi limito solo a una brevissima presentazione.

Comincerei col ricordare che Jean Borella non è uno studioso di primo pelo, ma un docente universitario specializzato in storia della filosofia antica e medievale e che può ritenersi a livello internazionale come uno dei più autorevoli esegeti cattolici di René Guénon. Di lui, qui in Italia, è uscito nel 2002 “Esoterismo guénoniano e mistero cristiano” (ed. Arkeios) nell’ottima traduzione di Dorella Giardini. Un testo anche per mole unico nel suo genere, nonostante lo stile forse un po’ troppo prolisso e concettoso. Lo direi anzi un punto di riferimento imprescindibile per tutti quei cattolici desiderosi di accostarsi alle opere del grande metafisico di Blois senza timori e pregiudizi.

Di contro agli spregiatori e odiatori cattolici dello gnosticismo in tutte le sue varianti e molteplici versioni caratterizzate essenzialmente da una forma di sincretismo religioso, Borella ha il coraggio di proporre e definire il cristianesimo come una religione che fin dai suoi esordi fu realmente “gnostica”.  Solo che occorre intendersi bene sul vero e originario significato della parola “gnosi”, in greco “gnosis”. Il giudaismo ellenizzato e quindi di lingua greca avrebbe utilizzato il termine gnôsis  per tradurre l’ebraico da’ath che significa appunto conoscenza. Espressione che si ritrova nei Settanta nella formula “gnôsis tou Théou” che possiamo tradurre con “conoscenza di Dio”. Naturalmente la conoscenza a cui i traduttori del testo biblico in greco si riferivano non era certo la “conoscenza ordinaria”, quella cioè che presuppone un’erudita accumulazione del sapere, ma semmai la “conoscenza sacra” che ha per oggetto la stessa essenza divina. Borella mutuando dal linguaggio dei grandi dottori e teologi medievali parla di “una partecipazione alla conoscenza che Dio avrebbe di se stesso”. Formula dogmaticamente ineccepibile che mantiene la creaturalità dell’uomo ed evita lo scoglio dell’identità ontologica uomo-Dio prerogativa del Figlio di Dio.  La teologia o “scienza delle fede” altro allora non sarebbe che accoglienza e ricerca di un’intelligenza più profonda della “parola di Dio”, come d’altronde aveva benissimo messo in luce la “Costituzione dogmatica sulla divina Rivelazione” Dei Verbum, uno dei pochi documenti conciliari molto apprezzati anche dai tradizionalisti cattolici. La medesima idea la si troverà anche nella Lettera enciclica di Giovanni Paolo II Fides et ratio, documento ampiamente citato nel libro di Borella e oggi riaffermata in perfetta continuità e devo dire a scorno dei suoi critici dottrinari, anche da Papa Francesco I nel suo Lumen Fidei. Fede dunque come adesione alla Rivelazione cristiana e penetrazione intellettiva dei dogmi alla luce delle Sacre Scritture e della Tradizione. Questa sarebbe la vera conoscenza o “gnosi ortodossa”, di contro alla falsa conoscenza o “gnosi eterodossa” dei nemici del cristianesimo. Per Borella solo la prima può, a giusto titolo, definirsi “gnostica”. Quella gnosi che, ad esempio, un Niccolò Cusano avrebbe definito “dotta ignoranza” e che presuppone proprio un abbandono del sapere quantitativo laico, mondano e secolare che al contrario della vera conoscenza genera incertezza e attaccamento e finisce con l’alimentare la vanità personale e l’orgoglio intellettuale.

Altro punto nodale messo in luce da Borella è l’identificazione della vera gnosi con la carità pura. Anche su questo naturalmente non mancano i nutriti riferimenti alla sapienza dei maestri cristiani. Così secondo Evagrio Pontico “la carità è la porta della gnosi” e per un Gregorio Nisseno la gnôsis o “conoscenza mistica”, si trasforma in agapè, cioè in “via mistica” o “unione mistica”. Nella complementarità amore-conoscenza si ritroverà anche la dottrina dell’Amore-Intellezione di un Guglielmo di Saint Thierry e,  qualche secolo più tardi, l’intelleto d’amore di Dante Alighieri.

Borella  ci ricorda con il suo libro che al di là delle astrettezze teoriche di una certa teologia a cominciare dalla Scolastica medievale, magari anche incomprese e ingiustamente giudicate, e le nuove forme di spiritualità contemporanea basate soprattutto sull’esperienza concreta e sull’ortoprassi, può profilarsi una “terza via” della teologia come via spirituale, in verità battuta fin dalle origini del cristianesimo e di cui troviamo tracce non solo nei Padri e nella misitica cristiana, dall’enigmatica opera di Dionigi l’Aeropagita fino alla mistica renana (e qui Borella si ferma),  ma anche, aggiungo io, nelle diverse “scuole monastiche” con i Domenicani, i Benedettini e i Carmelitani in primis, nel “monachesimo interiorizzato” alla Henri Le Saux e infine nella cosiddetta “scuola dell’esoterismo cristiano” che ha in Dante il suo patriarca e in Charbonneau-Lassay, Henri Stéphane, Silvano Panunzio e lo stesso Jean Borella alcuni dei suoi ultimi più autorevoli banditori.  Naturalmente, tra i sostenitori di una teologia come via spirituale, non si può qui non fare il nome dello straordinario Papa-teologo Benedetto XVI che molte parole ha speso su questo soggetto.  

Una gnosi dunque che secondo Borella ha bisogno della religione e che anzi non può prescinderne e una religione che senza gnosi rischia sempre più di perdere di mordente e di forza spirituale attrattiva e ridursi a un banale, per quanto utile, ente di beneficienza.

A.L.F.