Corriere Metapolitico

Il mistero dello yeti alla luce della tradizione biblica

2012-01-26T16:42:00.003Z

Attilio Mordini, Il mistero dello yeti alla luce della tradizione biblica,
Cantagalli 2012, Collana Le Dracme, pag. 104, euro 12,00.
Prefazione di Carlo Lapucci.

Dalla quarta di copertina:

Un fatto curioso - quello dell'incontro nei boschi dell'Himalaya con lo yeti - raccontato da un cercatore di orchidee, suggerisce all'Autore lo spunto per una riflessione assai originale. Un fatto di cronaca diventa lettura di eventi metastorici. Attraverso queste pagine di ermeneutica, viene detto, con note dal timbro profetico, cosa sarebbe stato l'uomo fuori dall'economia della salvezza, che redime l'umanita' perduta prima col castigo amaro del diluvio, poi, dopo il pentimento, con l'amore dell'Incarnazione.

2012, tutte le bugie sui vaticini dei maya

2012-01-23T13:47:00.001Z

di Massimo Introvigne

La Bussola Quotidiana ha già avuto occasione di consigliare per il 2012 ai suoi lettori – per rispondere allo sciocchezzaio che impazza secondo cui si tratterebbe dell’anno della fine del mondo – il bel libro di Riccardo Cascioli e Antonio Gaspari “2012 - Catastrofismo e fine dei tempi” (Piemme 2010). Questi antidoti sono necessari perché le sciocchezze continuano, anche su quotidiani apparentemente «seri». La storia, tutta la storia finirà il 21 dicembre 2012, si ripete, lo assicurano i Maya. Vale la pena allora di chiederci che cosa c’è – eventualmente – di vero in questa storia che sta facendo ancora una volta il giro del mondo.

Per rispondere con una parola sola: nulla. Cominciamo con una risposta di buon senso, che però nei discorsi di questi giorni va completamente perduta. Ammettiamo – ma vedremo in seguito che non è così – che gli antichi Maya abbiano davvero previsto la fine del mondo per il 21 dicembre 2012. Questo ci direbbe qualcosa sui Maya, ma nulla sulla fine del mondo. La cultura e le credenze dei Maya non sono “la verità”, ed è strano che qualcuno oggi le prenda come guida infallibile. Per esempio, i Maya credevano che gli dei avessero bisogno di sacrifici umani, un elemento assolutamente centrale nella loro cultura Credevano anche che migliaia di sacrifici umani avrebbero reso i loro regni invincibili ed eterni. Non è successo: i regni Maya sono stati spazzati via dalla conquista spagnola. Elementi non secondari, anzi fondamentali della visione del mondo dei Maya si sono rivelati falsi.

Inoltre, della fine del mondo nel 2012 nessuno aveva sentito parlare fino agli anni d’oro del dopo-1968 e del New Age. Antropologi accademici hanno visitato in lungo e in largo le comunità dei discendenti dei Maya in Messico e in Guatemala e non hanno trovato nessuna particolare aspettativa relativa al 2012. E si tratta di comunità che conservano moltissimi elementi della cultura Maya precolombiana.

La storia della fine del mondo nel 2012 è stata sostanzialmente inventata da un teorico del New Age nato in Messico ma cittadino statunitense, José Argüelles (1939-2011), a partire dagli anni 1970 e illustrata particolarmente nel suo volume del 1987 “The Mayan Factor” (in italiano “Il fattore maya”). Argüelles – che è morto il 23 marzo 2011, così che non vedrà se nel 2012 la “sua” profezia si realizza o meno – aveva ottenuto un dottorato e tenuto corsi in varie università, ma la sua materia era la storia dell’arte, non l’archeologia o la cultura Maya. Inoltre egli ha sempre francamente dichiarato che molte sue teorie derivavano da “visioni” che aveva avuto sotto l’influsso dell’LSD. Neppure un solo specialista accademico dei Maya ha mai preso sul serio Argüelles o le sue teorie sul 2012, e “ciarlatano” non è neppure la più severa fra le molte espressioni sgradevoli che la comunità accademica ha usato nei suoi confronti.

Il libro di Argüelles parte da un dato vero. Per i Maya questo mondo è iniziato a una data che può essere calcolata. Varie fonti danno diverse versioni, ma la data più diffusa corrisponde all’anno 3114 a.C. del nostro calendario. Da questa data iniziano cicli di anni chiamati b’ak’tun. Molti testi Maya parlano di venti b’ak’tun, dopo di che finirà questo mondo o ciclo. In una data che corrisponde nel nostro calendario a uno dei tre giorni fra il 21 e il 23 dicembre 2012 secondo questi testi Maya finirà il tredicesimo b’ak’tun e inizierà il quattordicesimo.

Senonché la fine di un b’ak’tun per i Maya non è la fine del mondo come la intende l’Occidente cristiano. Anzi la fine di un b’ak’tun per i Maya è occasione di celebrazioni e feste. Le iscrizioni e altre fonti che parlano di avvenimenti rilevanti in occasione della fine del tredicesimo b’ak’tun, nel nostro dicembre 2012, fanno riferimento appunto a celebrazioni.

Argüelles e i suoi sostenitori insistono sul Monumento 6 del sito archeologico Maya di Tortuguero, in Messico, che in corrispondenza della fine del tredicesimo b’ak’tun allude in termini peraltro confusi alla discesa di divinità e al fatto che “verrà il nero”. I commentatori accademici delle iscrizioni di Tortuguero pensano che si faccia riferimento anche qui a future cerimonie. In ogni caso, se si guarda al complesso dei testi di Tortuguero, si trovano riferimenti anche ai b’ak’tun dal quattordicesimo al ventesimo, per cui è certo che i Maya dell’epoca di questi monumenti (secolo VII d.C.) non pensavano affatto che il mondo sarebbe finito nel nostro 2012, cioè alla fine del tredicesimo b’ak’tun.

E non è neppure certo che i Maya pensassero a una fine del mondo con la fine del ventesimo b’ak’tun (da cui comunque ci separa qualche millennio), perché prima del nostro mondo ce n’era stato un altro, e potrebbe dunque trattarsi della fine di un mondo e non del mondo. E rimane anche vero che delle credenze dei Maya noi abbiamo un quadro incompleto e frammentario.
Non bisogna poi confondere le conoscenze astronomiche dei Maya, abbastanza avanzate, con le loro credenze religiose o magiche. Un calendario costruito sulla base di osservazioni astronomiche più o meno precise ci dice “quando” secondo un certo modo di calcolo termina un ciclo. Ma “che cosa” succede alla fine di questo ciclo non ce lo dice l’astronomia ma la religione o l’astrologia.
Il problema, però, è che non è neppure certo che i Maya avessero un’astrologia. Tutto quello che si può dire è che è possibile – ma non certo – che alcuni segni trovati in diversi codici e principalmente in quello di Parigi, acquisito dalla Biblioteca Nazionale della capitale francese nel 1832 – mettano in corrispondenza animali e costellazioni, creando una sorta di zodiaco, forse con significato astrologico. Siamo dunque in presenza di una congettura sull'esistenza di tredici simboli che potrebbero formare uno zodiaco e che secondo l'interpretazione più autorevole sono: due tipi diversi di uccelli (ma è difficile identificare quali siano), uno squalo o pesce “xoc”, uno scorpione, una tartaruga, un serpente a sonagli, un serpente più grande ma non identificato quanto alla specie, uno scheletro, un pipistrello, più due animali che corrispondono a zone del codice (di Parigi) troppo danneggiate per un'identificazione certa. Dal momento che non è neppure certo che esistesse un’astrologia Maya, ogni congettura su “previsioni” collegate a questa astrologia è del tutto insensata.

Ma, se si tratta di congetture insensate, perché ci sono oltre un milione di siti Internet, centinaia di libri e trasmissioni televisive quotidiane che le diffondono? Diversi studiosi accademici dei Maya, piuttosto infastiditi, hanno parlato di una pura speculazione commerciale. È servita a lanciare diversi film, alcuni dei quali dal punto di vista meramente cinematografico sono anche ben fatti e gradevoli, purché li si consideri appunto dei semplici film e non si pretenda di ricavarne profezie autentiche.
Il sociologo forse può anche dire due cose in più. La prima riguarda l’enorme impatto della “popular culture” – romanzi, film, televisione – su un’opinione pubblica dove ormai è la vita a imitare l’arte e non viceversa e la fiction è considerata fonte d’informazioni sulla realtà (“Il Codice da Vinci” insegna). L’ultima puntata, del 2002, della popolarissima e storica serie televisiva X-Files annunciava l’invasione degli alieni proprio per il 21 dicembre 2012. Serie TV e film hanno una grandissima influenza su un pubblico “postmoderno”, dove i confini fra finzione e realtà si sono fatti davvero molto labili.

La seconda osservazione parte da un fatto: l’idea della profezia Maya lanciata da Argüelles era parte integrante del New Age. Oggi il New Age è in crisi, ma ci sono molti che – per le più svariate ragioni – hanno interesse a rilanciarlo. La diffusione della presunta profezia sul 2012 è stata ed è una grande occasione di rilancio del New Age.

Per noi cattolici l’occasione potrebbe essere buona per parlare male del New Age. Ma non solo. Papa Benedetto XVI nell’enciclica del 2007 Spe salvi lamenta che nella Chiesa non si parli abbastanza della fine del mondo, perché la prospettiva della fine della storia e del Giudizio Universale, dove i sacrifici dei buoni e la malizia dei malvagi emergeranno agli occhi di tutti e saranno definitivamente giudicati, illumina l’intera storia umana. La Chiesa, però, ha sempre condannato il millenarismo, che pretende di detenere un sapere dettagliato, che va oltre la Sacra Scrittura e l’insegnamento del Magistero, sul “come” della fine del mondo e pensa di poterne determinare anche il “quando”. La Chiesa annuncia la parola del Vangelo di Matteo (25, 13): “Non sapete né il giorno né l’ora”. E chi afferma di saperli s’inganna, e inganna chi gli presta fede.

www.labussolaquotidiana.it

ROMA PRIMA DI ROMA

2012-01-20T14:36:00.002Z

PAOLO GALIANO “ROMA PRIMA DI ROMA”

Ed. Simmetria,
Roma dicembre 2011
(www.simmetria.org)
prezzo 25 €

Negli ultimi tre secoli una poco conosciuta schiera di Autori italiani, che ha in Giambattista Vico il suo illustre predecessore, ha affrontato il tema della precedenza storica della civiltà degli antichi popoli italici rispetto a quelle del bacino del Mediterraneo, civiltà a cui questi scrittori dettero il nome di Saturnia Tellus o Terra di Saturno, rifacendosi alla mitica Età dell’Oro di Saturno, di cui gli scrittori classici, sia latini che greci, avevano parlato nelle loro opere.

Anche se essi ci possono far sorridere per la loro ingenuità, per le idee talora difficili da comprendere e per certe false etimologie che creano per giustificare la loro opera, ciò non toglie che si avverta la presenza di “ambienti” che li hanno sicuramente ispirati, “ambienti” che si possono far risalire a Centri esoterici più o meno ben individuabili, quale quello legato al Principe Raimondo De Sangro o ad alcune società segrete patriottiche delle guerre del Risorgimento.

La loro opera è la testimonianza di un mondo arcaico: la Tirrenide scomparsa con i grandi cataclismi che seguirono la fine dell’ultima Era Glaciale e la fase vulcanica che ne fu la conseguenza. E dalla Tirrenide giungono, tramite questi Autori, le tracce di una sapienza antica, a volte presenti nei miti e a volte fissate nella pietra dei più arcaici monumenti di Roma, la cui lettura consente, secondo la loro interpretazione, di risalire ad un’antichità ben maggiore rispetto a quella attribuita alla civiltà romana dalla scienza moderna.

Svāmī Abhiṣiktānanda. Un incontro con l’India

2012-01-16T18:35:00.002Z

Martedì 24 gennaio 2012, alle 20.30 alla Libreria ASEQ di Roma

Relatori: Paolo Trianni e Ambrogio Bongiovanni
presentano:

Henri Le Saux
... Svāmī Abhiṣiktānanda. Un incontro con l’India
di Paolo Trianni
Edizioni Jaca Book

Dom Henri Le Saux (1910-1973) è stato il primo monaco benedettino e prete cattolico che ha raggiunto quello che la mistica dello Yoga denomina samādhi. Trasferitosi nel 1948 dalla natìa Bretagna in India, lasciò l’abbazia di Kergonan per fondare con Jules Monchanin un āśram cristiano rispettoso delle tradizioni ascetiche indù. Dopo la morte del compagno, abbracciò la vita itinerante tipica dei samnyāsin, vivendo in alcuni dei luoghi che la spiritualità indiana considera deputati alla ricerca interiore, come le rive del Gange o le grotte di Arunācala, dandosi a un’intensa vita contemplativa. Figura di riferimento del dialogo interreligioso, la sua missione è stata quella di mostrare all’Occidente un modo di vivere il cristianesimo fecondato dall’India, e agli indù una fede cristiana vicina alla loro sensibilità spirituale. Amico di Raimon Panikkar, con i suoi libri e la sua esperienza ne ha ispirato la ricerca teologica. Le Saux è così diventato un personaggio chiave per quegli occidentali che si interessano all’India e allo Yoga, così come per quella Chiesa missionaria che cerca di inculturare il messaggio cristiano nei contesti religiosi dell’Oriente.

Paolo Trianni, è nato a Pisa nel 1968. Professore incaricato all’Istituto di Studi Interdisciplinari su Religioni e Culture della Pontificia Università Gregoriana e al Pontificio Ateneo Sant’Anselmo di Roma, è autore di svariati libri ed articoli che hanno per tema il confronto metafisico e teologico con le culture religiose dell’India. Collaboratore del Master in Storia del pensiero teologico del Dipartimento di Ricerche filosofiche dell’Università Tor Vergata, è co-fondatore della collana Opuscola theologica e nella redazione delle riviste Uni-versum e Dilatato Corde.

Ambrogio Bongiovanni, Docente di dialogo interreligioso ed interculturale presso la Facoltà di Missiologia della Pontificia Università Urbaniana (Roma) è membro dell’Advisory Board della Rivista Internazionale Dilatato Corde del Dialogo Interreligioso Monastico. Ha svolto attività di ricerca in India presso la Jawaharlal Nehru University di Delhi e presso il CISRS – Christian Institute for the Study of Religion and Society. Ha lavorato come Esperto presso le Nazioni Unite a Delhi. Dal 1990 ha vissuto alcuni anni in India conducendo iniziative di dialogo interreligioso e di riabilitazione educativa per bambine di strada fondando insieme alla moglie il centro Asha Niwas. Sue recenti pubblicazioni sono: “Il dialogo interreligioso. Orientamenti per la formazione” (EMI, Bologna 2008). “Fondamentalismi” (EMI, Bologna 2010). “Windows on Dialogue” (ISPSK, Delhi 2012).

Ingresso libero fino ad esaurimento posti (60).

Per qualsiasi ulteriore informazione, è possibile contattarci direttamente allo 06 6868400 oppure, via email, all’indirizzo info@aseq.it

Il Fuoco segreto degli Alchimisti

2012-01-15T15:09:00.002Z

GIORGIO SANGIORGIO,
Il Fuoco segreto degli Alchimisti,
Ed. Cenacolo Umanistico Adytum, 2011,
pagg. 553, € 37,00. -

Dalla Quarta di copertina:

L'alchimia richiede, più d'ogni altra disciplina esoterica, una costante applicazione pratica ed impegno intellettuale, se lo studioso desidera comprendere il criptico linguaggio simbolico.
L'autore, Giorgio Sangiorgio, in questo suo secondo lavoro sull'«Arte regale», prende per mano il lettore e lo guida nell'arduo sentiero ermetico descrivendo, con minuzia, le modalità operative che contraddistinguono le varie fasi del processo alchemico.
Il Fuoco segreto degli Alchimisti riprende gli argomenti già trattati nel precedente lavoro dello stesso autore, Agricoltura celeste, ma – nel contempo – approfondisce ulteriormente le tematiche operative, offrendo suggerimenti e tecniche utili per intraprendere, con una certa sicurezza, l'iter dell'alchimia interiore.
Il "segreto" fuoco degli alchimisti è uno stato di "armonia con il Creato", che permette a colui che opera alchemicamente di congiungere «la terra con il cielo» e conseguire una condizione psicofisica fuori dall'ordinario. L'operatività alchemica apporta una conoscenza profonda delle leggi della Natura e determina un equilibrio psicofisico che favorisce un'attiva sinergia tra l'anima dell'operatore, l'Anima del Mondo ed il Principio metafisico assoluto.
Le finalità dell'alchimia interiore sono, infatti, quelle di "purificare" la struttura psicofisica dell'uomo, creando il cosiddetto "vuoto dell'anima" e, in tal modo, dare spazio alle manifestazioni metafisiche dello spirito, che – nella pratica ermetica – assumono il significato di un "dialogo" con il proprio Nume o Genio, ponte tra le dimensioni terrene e quelle ultraterrene.

Per informazioni e richieste:

Cenacolo Umanistico Adytum
casella postale 318, 38100 Trento
tel.: 0464780106
website: www.cenacoloumanisticoadytum.it
e-mail: info@cenacoloumanisticoadytum.it

Lei delira, signor Artaud

2012-01-09T13:02:00.002Z

Lei delira, signor Artaud

(Stampa Alternativa, pagine 336, euro 15,00)

Bisogna partire dalla fine, nonostante tutto. Dalla furia, dalle invettive, dall’ossessione iconoclasta e addirittura blasfema che caratterizza gli ultimi anni della vita di Antonin Artaud. Attore, poeta, aspirante mago, teorico di una «crudeltà» intesa come adesione incondizionata al reale oltre che esibizione scandalosa di brutture e patimenti.

Ossessionato prima da un cristianesimo tutto esoterico e cerebrale, poi negatore allucinato del Cristo stesso, in cui pure aveva preteso di immedesimarsi. «Suicidato della società», infine, secondo la celebre formula che lui stesso aveva coniato per descrivere la vicenda terrena di Vincent van Gogh, perché «ci vuole un esercito di esseri malvagi per decidere il corpo al gesto contro natura di privarsi della propria vita». Il suo, di corpo, cedette il 4 marzo del 1948, dopo gli anni orribili di sofferenze negli ospedali psichiatrici, dove l’incontro con un medico illuminato come Gaston Ferdière, pioniere dell’«arteterapia», non gli risparmia la devastazione dell’elettroshock, di cui il medesimo Ferdière è fautore convinto.

Al momento della morte Artaud non ha ancora 52 anni, ma il volto è quello di un vecchio. Sdentato, irriconoscibile rispetto alla maschera austera del monaco Massieu, il personaggio da lui interpretato nella Passione di Giovanna d’Arco di Dreyer. Un ruolo che, insieme a quello di Marat nel Napoléon di Abel Gance, rappresenta forse il suo contributo più importante all’arte cinematografica che, come suo solito, aveva inzialmente esaltato, salvo decretarne in seguito la morte prematura per l’avvento del sonoro.

Eppure, nonostante tutto, con Artaud occorre fare i conti. Non si spiegherebbe, altrimenti, la frequenza con cui il nome di questo autore inclassificabile e irrequito torna negli interventi del cardinale Gianfranco Ravasi, in un dialogo a distanza non privo di “distinguo”, ma non per questo meno significativo. L’inquietudine suscitata dalla figura e dall’opera di Artaud possono assumere forme diverse, non esclusa quella della sollecitudine filologica che, nel nostro Paese, è testimoniata da Pasquale Di Palmo, curatore di molti testi artaudiani (i versi di Poeta neroper la pistoiese Via del Vento, per esempio, e la speculare Rivolta contro la poesia per L’Obliquo di Brescia), ma anche autore dello splendido Album Artaud edito a Rovigo nel 2010 dal Ponte del Sale.

Ora con Lei delira, signor Artaud (Stampa Alternativa, pagine 336, euro 15,00) Di Palmo prosegue il suo lavoro di risistemazione di un pensiero ostinatamente non sistematico, ma rivelatosi spesso profetico nell’intuizione di innovativi percorsi artistici. Valga, su tutti, il caso degli scritti raccolti già nel 1938 in Il teatro e il suo doppio, la cui rivendicazione della natura non rassicurante e al contrario sacrale dell’esperienza scenica si rivelerà decisiva nella poetica di Eugenio Barba, di Jerzy Grotowski, del Living Theatre.

In Lei delira, signor Artaud la riflessione suggerita da Di Palmo assume la forma di un «sillabario» (anzi, «un sillabario della crudeltà», in omaggio alla più ricorrente e complessa tra le parole-chiave adottate dallo scrittore): ventuno voci, da «Alchimia» a «Z (Viaggio a)», titolo di uno dei diversi testi perduti di cui è costellata l’accidentata bibliografia artaudiana.

Questa dello smarrimento accidentale che si tramuta in perdita irrimediabile, del resto, è una circostanza ricorrente nella leggenda che, volente o nolente, Artaud ha allestito su di sé. Ne sono conferma gli oggetti-feticcio variamente legati ai due viaggi che segnano in modo decisivo la parabola della sua vita. All’inizio del 1936, deluso dall’esito fallimentare della messa in scena dei Cenci (un dramma ispirato a Shelley e Stendhal di cui era autore, regista e inteprete), Artaud approda a Cuba, dove riceve in dono da un sacerdote voodoo un misterioso spadino al quale assegna immediatamente virtù prodigiose.

È l’arma simbolica che lo accompagna nell’esplorazione del Messico, poi rievocata nelle pagine di Al paese dei Tarahumara. Dopo che lo spadino è andato perso, Artaud si affida a un altro oggetto miracoloso, un bastone che per lui sarebbe il baculum Jesu appartenuto a san Patrizio. È per riconsegnare la presunta reliquia alle genti d’Irlanda che Artaud nel 1937 si imbarca alla volta di Dublino. Qui si consuma per lui una catastrofe del tutto analoga a quella che aveva travolto Nietsche a Torino nel gennaio del 1899. Artaud viene arrestato per vagabondaggio, rimpatriato per via giudiziaria, sbarcato as Le Havre in camicia di forza.

Il resto è, appunto, il calvario dei manicomi, al quale cerca di sottrarsi praticando bizzare forme di scongiuro (una foto lo ritrae con braccio piegato dietro la schiena in modo da portare la punta di una matita a contatto della colonna vertebrale) e ricorrendo sempre più spesso a una scrittura frammentata e visionaria, dominata da una pressoché inclassificabile glossolalia. E anche qui c’è un libro perduto, come perduti sono lo spadino mistico e nel frattempo anche il bastone di san Patrizio. L’opera perfetta si sarebbe intitolata Letura d’Ephrai Falli Tetar Fendi Photia o Fotre Indi e, a detta di Artaud, sarebbe stata comprensibile perfino per un analfabeta.

L’ennesimo delirio. l’ennesima vanteria di un pazzo? Se così fosse, non si spiegherebbe l’interesse che questo poeta che disprezzava la poesia, e questo teatrante che non tollerava il teatro, continua a suscitare. Il punto è che, infatti, Artaud fu un irriducibile metafisico condannato a vivere in un mondo in cui la metafisica, al contrario, era ormai negata per principio. Un abisso separa l’ateismo disperato della sua ultima fase (Per farla finita col giudizio di Dio è il motto sotto cui si pone la conversazione del 1948 che la radio francese si rifiutò di mandare in onda) dall’allegro ateismo pratico della società che lo circondava e che per molti aspetti preannunciava lo scenario nostro contemporaneo, per il quale Dio stesso, in definitiva, ha cessato di essere un problema.

Spregiatore del bello stile e ammiratore, per converso, dell’arte«di chi patisce la fame, dei malati, dei paria, degli avvelenati», Artaud è lì a ricordarci che l’uomo è più dei suoi appetiti, è altro rispetto alla soddisfazione della carne. Lui, il povero peccatore che, davanti agli entusiasmi pansessuali dei surrealisti, si esibiva in un incongruo elogio della castità, rimane un caso non ancora chiuso, una parte della cultura europea – e forse anche di noi stessi – che ancora non abbiamo finito di decifrare.

Alessandro Zaccuri per “Avvenire“

Fatima e i segni della storia

2012-01-06T10:50:00.002Z

Fatima e i segni della storia

di Vittorio Messori

Anche il Corriere ha ricordato, con una pagina intera, i vent’anni da quanto successe in una dacia a Viskuli, nella foresta di Pushcha, in Bielorussia. I primi presidenti eletti democraticamente dalle tre repubbliche slave dell’Urss – Russia, Ucraina, Bielorussia – firmarono il documento che sanciva “la cessazione dell’Unione Sovietica in quanto entità statale“ e lo smembramento del primo Stato comunista della storia. Una decisione imprevista, non soltanto dai soliti “esperti“, ma anche dagli stessi protagonisti dell'incontro. Ciò che si voleva non era la fine dell’Urss ma un patto federale rinnovato. E invece, pochi giorni dopo, la notte di Natale, la bandiera rossa con la falce e martello era ammainata per sempre dalla cupola più alta del Cremlino e al suo posto risaliva il tricolore dell’impero di Pietro il Grande.

La firma del russo Eltsin, dell’ucraino Kravchuk e del bielorusso Shushkevic sul documento in cui la seconda potenza mondiale decideva di suicidarsi, fu apposta l’8 dicembre del 1991. Era il giorno della ricorrenza liturgica dell’Immacolata Concezione.
Come impedire ai credenti di pensare alle parole della Signora di Fatima, parole pronunciate nel 1917, in perfetta coincidenza con la presa del potere da parte di Lenin? <>. Ma, aveva concluso l’Apparizione davanti ai tre bambini che ignoravano persino la parola Russia, <>. La fine annunciata nel 1917 dall’Immacolata giungeva, non solo nel “suo” giorno, ma alla vigilia dei 70 anni dalla fondazione ufficiale dell’Urss. Qui i credenti potevano pensare al Salmo 90: <> E settanta pure la massima durata delle opere dell’uomo, se fondate sulla persecuzione di ogni religione. E che dire del simbolismo, sin troppo esplicito, di quella bandiera del primo Stato ufficialmente ateo della storia ammainata dal Cremlino, davanti alle televisioni del mondo, nel giorno in cui il calendario gregoriano, seguito dalla maggioranza dei cristiani, celebra la nascita di Cristo?

Come è giusto -nella prospettiva del Dio biblico che si rivela e al contempo si cela, lasciando alla libertà dell’uomo la scelta tra l’accoglienza e il rifiuto– com’è giusto, dunque, se i credenti vedono qui dei “segni“, per gli increduli ci sono solo coincidenze.

Coincidenze che, però, sembrano attirate da quell’enigmatico 8 di dicembre.

Si veda quell’altra storia davvero singolare della bandiera europea. Il Consiglio d’Europa indisse nel 1950 un concorso internazionale per un vessillo del Continente. Parteciparono centinaia di artisti e di grafici ma i bozzetti, i più numerosi, che contenevano una croce furono bocciati dai socialisti e dai laicisti in genere. Soltanto nel 1955 la commissione, presieduta da Paul Lévy, un ebreo, si decise per una bandiera azzurra con al centro 12 stelle d’oro disposte in cerchio. L’idea piacque, tanto che nel 1986 lo stendardo fu adottato come ufficiale anche dalla Comunità Europea, cambiando solo in argento l’oro delle stelle. Ci fu sconcerto, però, e rammarico, in molti, quando si conobbe il retroscena: l’autore era Arsène Heitz, un grafico belga poco noto, devoto mariano fervente. L’azzurro è il colore della Vergine e le stelle sono quelle che circondano il capo della Donna dell’Apocalisse in cui la Tradizione riconosce Maria. Quanto al dodici, è quello delle dodici tribù di Israele, dei dodici apostoli e delle dodici stelle che stanno sulla Medaglia Miracolosa voluta nel 1830 dalla Vergine stessa e che Heitz portava sempre al collo, da buon devoto. Ma c’è di più, visto che per la firma solenne del documento che adottava la bandiera, nel 1955 , si cercò una data che convenisse a tutti i politici che venivano a Strasburgo dall’Europa intera. Nessuno, al Consiglio, si accorse che il giorno prescelto non era come gli altri, per i credenti: era, infatti, pure qui, l’8 dicembre. E la Medaglia che era servita da modello al grafico porta incisa una invocazione proprio all’Immacolata Concezione.

Vediamo un altro caso, tra i molti possibili, di coincidenza per alcuni, di segno per altri. Un caso in cui la storia dell’ Urss si intreccia ancora una volta con Fatima. Nel 1945 Mosca aveva ottenuto la zona più importante, quella di Vienna, delle quattro in cui era stata divisa l’Austria dagli alleati. Il ministro degli esteri sovietico, Molotov, disse e ripeté che Mosca mai si sarebbe ritirata da ciò che aveva occupato e tutti si aspettavano che, come a Praga, i comunisti organizzassero un colpo di Stato per andare da soli al potere nell’intera Austria. Le stesse cancellerie occidentali sembravano rassegnate. Ma non si rassegnò un francescano, padre Petrus che, tornato dalla prigionia proprio in Urss, andò in pellegrinaggio nel santuario nazionale austriaco, a Mariazell.

Lì, fu sorpreso da una voce interiore che gli disse : <>. Buon organizzatore, padre Petrus promosse una “Crociata nazionale del Rosario“, nello spirito esplicito di Fatima, che in breve tempo raccolse milioni di austriaci, compreso lo stesso Cancelliere, Leopold Figl. Giorno e notte, grandi masse si riunivano nelle città e nelle campagne, recitando la corona e Vienna era percorsa da imponenti processioni, sorvegliate con ostilità, nel suo settore, dall’Armata Rossa. Gli anni passarono senza che l’occupazione cessasse, per l’ostinazione russa, ma il popolo non si stancava di pregare.

Ed ecco che, nel 1955, l’Urss comunicò di essere disposta a ridare all’ Austria l’ indipendenza, in cambio della neutralità. I governi occidentali furono colti di sorpresa da una decisione inaspettata e unica ,sia prima che dopo: mai, come aveva ricordato Molotov, mai, l’Urss accettò di ritirarsi spontaneamente da un Paese occupato. Ma non si sorpresero coloro che da anni pregavano per la “Crociata del Rosario“: in effetti la Conferenza internazionale che portò in due giorni al Trattato sulla fine dell’occupazione fu inaugurata, con la dovuta solennità, nell’ex palazzo imperiale di Vienna il 13 maggio. L’anniversario, cioè, della prima apparizione di Fatima.

14 dicembre 2011: Corriere della Sera

Oriente e Occidente n. 5

2012-01-05T12:17:00.001Z

Contenuto:

'Abd Al-Qâdir
Mawqif 89 - I nomi della Realtà Muhammadiana

Muhammad Vâlsan
‘Abd al-Wâhid Yahyâ

Gian Domenico Bigi
Sunnah e Massoneria

Martino Battaglia
Il «taglio delle radici» nel Tempio: Massoneria e «contro-iniziazione»

L. Restrad
Come e quando comincia il vero lavoro interiore?

Gian Domenico Bigi
In memoriam «‘Abd al-Wâhid Yahyâ» René Guénon

Recensioni
Fabio Venzi - «Julius Evola e la Libera Muratoria – Una verità scomoda»
Toshihiko Izutsu, Sufismo e Taoismo

€ 15,00
Pagine 156

(19/12/2011: il volume è in fase di stampa, sarà disponibile tra pochi giorni.

Associazione culturale Oriente e Occidente
Casella Postale N° 14037
c/o Ufficio Postale Milano 65
20146 Milano

Pio Filippani Ronconi: "L’orientalista guerriero"

2012-01-03T16:51:00.002Z

Edizioni Il Cerchio

Il conte professor Pio Filippani-Ronconi (1920-2010) è stato uno dei nostri maggiori orientalisti, sanscritista di vaglia, poliglotta ineguagliabile per le lingue più complesse e difficili non solo orientali ma anche occidentali, docente in Italia e con ampi riconoscimenti all’estero, autore di traduzioni fondamentali per la nostra cultura, di libri significativi, di centinaia di interventi e conferenze, ma soprattutto uomo di valore, adorato dai suoi studenti, personaggio eclettico, un pò "folle" come lui stesso ammetteva, e quindi difficile da tenere nelle righe del conformismo accademico e del politicamente corretto; egli ha avuto il solo torto di stare, come ormai si suol dire, "dalla parte sbagliata", oltre ad avere una concezione spirituale della vita. Una personalità così non si può dimenticare quando oggi si ricordano con libri, premi, cerimonie, convegni, incontri, commemorazioni, targhe, intitolazione di scuole e di strade uomini e donne di importanza immensamente inferiore. Sicché abbiamo pensato di ricordarlo in questo modo: con un volume di scritti in cui abbiamo avvicinato sia le testimonianze personali di vita, significative e toccanti, illuminanti, sia i saggi che vanno a esaminare i libri e le tematiche che lo hanno reso famoso, magari non tutto quello di cui era un riconosciuto esperto, ma di certo i suoi aspetti più importanti. (Dall’introduzione di Gianfranco de Turris)

INDICE DEL LIBRO: -Introduzione. di Gianfranco de Turris -Materiali per servire a una "biografia immaginale" di Pio Filippani Ronconi. di Angelo Iacovella TESTIMONIANZE -L’abile traghettatore. di Gabriele Burrini -Incontri con un uomo straordinario. di Luigi Capano -Il maestro segreto. di Nuccio D’Anna -Il Professore. di Marika Guerrini -Un hidalgo d’Italia. di Lionello Lanciotti -Pio, cuore e acciaio. di Rutilio Sermonti SAGGI -Lo gnosticismo secondo Filippani-Ronconi. di Ezio Albrile -Pio Filippani-Ronconi fra Zarathustra e Mithra. di Stefano Arcella -Pio Filippani-Ronconi: l’ultimo cavaliere. di Claudio Bonvecchio -La storia del pensiero cinese. Un fondamento dell’esperienza umana. di Francesco D’Arelli -Un altro Iran. di Beniamino Melasecchi -L’incontro tra Oriente e Occidente. di Alfonso Piscitelli -Il sacro come archetipo. Pio Filippani-Ronconi e la religiosità dell’Italia pre-romana. di Marco Pucciarini -Pio Filippani-Ronconi: la collaborazione alle riviste dell’ambiente esoterico e tradizionale italiano. di Marco Rossi -URRI. Un’esperienza. di Gabriele Troilo -L’Oriente "in carne e ossa" di Pio Filippani Ronconi. di Angelo Iacovella LA GUERRA L’aspro sapore della giovinezza. di Pio Filippani Ronconi

2012: anno nuovo?

2011-12-31T18:31:00.004Z

Il tempo non esiste, è solo una dimensione dell'anima. Il passato non esiste in quanto non è più, il futuro non esiste in quanto deve ancora essere, e il presente è solo un istante inesistente di separazione tra passato e futuro.

Sant’Agostino

Giuseppe Capograssi: I sentieri dell’uomo comune

2011-12-31T10:35:00.003Z

Vincenzo Lattanzi

GIUSEPPE CAPOGRASSI

I sentieri dell’uomo comune

Pagg. 112 - € 9,00

Edizioni Solfanelli

Profilo critico e biografico

Presentazione di Francesco Mercadante

Giuseppe Capograssi si presenta al lettore contemporaneo con i segni inconfondibili del classico: stentorea chiarezza della parola e profondità di analisi messe al servizio di un grandioso affresco sull’uomo e la vita.
A centoventi anni dalla sua nascita, a più di cinquanta anni dalla sua morte dobbiamo ancora fare ricorso alle sue penetranti capacità di diagnosi per capire dove il turbine vorticoso della storia ci stia conducendo.
Questo saggio biografico e critico delinea i percorsi di formazione interiore di una sensibilità tra le più originali del Novecento filosofico, che all’esperienza comune e all’individuo “anonimo” ha dedicato il suo canto più appassionato.

Nel deserto dell’umano

2011-12-30T18:04:00.002Z

Nel deserto dell’umano.
Potenza e Machenschaft nel pensiero di Martin Heidegger

Milano, Mimesis, 2011, pp. 212, euro 18

di Salvatore Spina

Lo studio di Gorgone, Nel deserto dell’umano. Potenza e Machenschaft nel pensiero di Martin Heidegger, ha come argomento centrale l’assunzione della questione della Machenschaft come «il tema fondamentale attorno a cui ruotano le meditazioni successive alla Kehre intorno alla tecnica, al nichilismo e alla storia dell’essere» (p. 22). La questione della Machenschaft è rintracciabile soprattutto in quei testi di fine anni Trenta, che Heidegger tenne segreti fino alla propria morte, precisamente Beiträge zur Philosophie e Besinnung; il termine, che in italiano viene reso – non senza problemi ermeneutici – come “macchinazione”, indica il modo in cui l’essere si dispiega nell’era della tecnica, ovvero nell’epoca del compimento della modernità. Il lavoro di Gorgone, prendendo come punto di partenza questi testi e muovendosi in modo trasversale all’interno della sterminata produzione heideggeriana, vuole essere un’analisi del pensiero del filosofo di Messkirch dopo la svolta, e nel contempo il tentativo di individuare nel concetto di Machenschaft la chiave di volta di tutta la riflessione heideggeriana, che, dopo il fallimento del progetto di Essere e tempo, subisce quella “svolta ontologica” che ne delinea i tratti caratteristici in maniera peculiare lungo tutto il percorso successivo.
I testi in cui Heidegger tratta della questione della Machenschaft sono molto importanti sia da un punto di vista squisitamente teorico, in quanto rappresentano i primi testi in cui la Kehre viene espressamente “tematizzata”, ma anche da una prospettiva più strettamente storico-politica. Essi vengono redatti alla fine degli anni Trenta – i Beiträge zur Philosophie tra il 1936 e il 1938 mentre Besinnung nel biennio 1938-39 –, periodo in cui l’assetto geopolitico dell’Europa stava mutando in maniera radicale; questi mutamenti nell’arco di pochi anni avrebbero generato nel Vecchio Continente la più grande devastazione che la storia abbia mai conosciuto.
Dopo l’iniziale illusione di una possibilità rivoluzionaria propugnata dal nazionalsocialismo, Heidegger individua il nesso fondamentale che intercorre tra tecnica, nichilismo e totalitarismo; il nazionalsocialismo, così come ogni fascismo (ivi compreso l’americanismo – ed è questo forse l’aspetto più rivoluzionario e attuale del pensiero “politico” di Heidegger), appare agli occhi del filosofo la realizzazione esplicita della volontà di potenza e dominio tipica della tecnica, che ha come parola d’ordine l’efficienza del fare [machen]. Ma coinvolti nell’estremo dominio della volontà di potenza sono anche quegli aspetti della vita che a prima vista sembrerebbero estranei alla logica del fare: le esperienze vissute [Erlebnisse]. Il divertissement e l’esperienza vissuta rappresentano agli occhi di Heidegger la maschera più appropriata che la Machenschaft indossa per nascondere la sua intima essenza violentemente nichilistica ed apparire così meno aggressiva e pervasiva. Lungi dall’essere il luogo del disincantamento del mondo, la modernità tecno-scientifica è il tempo della mistificazione per eccellenza.
Come evidenzia Gorgone nel proprio studio, l’interpretazione del reale secondo le categorie della Machenschaft ha come suo sostrato filosofico la coeva riflessione di Ernst Jünger, il quale agli inizi degli anni Trenta nel saggio Der Arbeiter (1932), attraverso un’implacabile indagine della modernità, parla di metafisica del lavoro, ovvero di riduzione di tutto l’ente a materiale utilizzabile e fattibile, e di mobilitazione totale, sostenendo – sulla scorta dell’esperienza della Grande Guerra – il generale coinvolgimento di tutto l’essente in quel movimento impetuoso ed inarrestabile che caratterizza il mondo tecnico, tanto che anche il bambino nella culla «è minacciato come tutti gli altri, se non addirittura di più».
Quando nel 1945 Heidegger scrisse i Colloqui su un sentiero di campagna – testo decisivo all’interno del lavoro di Gorgone – le analisi della modernità e della tecnica non erano più mere profezie, ma erano diventate triste realtà con la scia di morte e distruzione che la Seconda guerra mondiale aveva lasciato dietro di sé. È proprio di fronte all’apocalittico scenario di una Germania in rovina e costretta alla resa che Heidegger individua nella metafora del deserto l’immagine più appropriata a descrivere la condizione dell’Europa devastata dal conflitto. Il deserto, eco di quel “debito impensato” che, come viene mostrato da Gorgone attraverso l’elaborazione di una “geofilosofia del deserto” (p. 157), legherebbe idealmente Heidegger alla tradizione ebraica, è da sempre il simbolo di morte e distruzione, ma anche e soprattutto dell’impossibilità della rinascita: non semplice disfacimento, secondo una ciclicità vita/morte/vita, ma più radicalmente annichilimento totale.
Ma desertica è anche l’essenza dell’uomo nell’era della Machenschaft: incapace di percepirsi come destinatario degli appelli dell’essere, l’uomo si fa trascinare dall’impetuoso fluire dell’impianto [Gestell] tecnico, correndo il massimo pericolo di essere ridotto ad ente tra gli altri enti, obliando così quella che è la sua massima dignità, ovvero essere il luogo di apertura dell’essere stesso. L’uomo ridotto ad una dimensione, quella tecnica, diventa così un mero impiegato (nel duplice senso del termine) dell’apparato tecnico, un esecutore funzionale della potenza della Machenschaft.
Machenschaft e desertificazione sono i due modi in cui l’essere si dona nell’epoca della tecnica dispiegata; a questi Heidegger contrappone – sebbene mai in maniera del tutto oppositiva, ma in una intima ed essenziale coappartenenza – da un lato la sovranità regale dell’essere [Herrschaft], cioè «la possibilità di fondazione non-violenta di ogni ente» (p. 28), un’im-potenza che precede (non cronologicamente, ma a livello ontologico) ed eccede ogni potere violento della metafisica e rivela quell’inesauribile ricchezza «di ciò che non può mai essere completamente dis-velato e che pure concede ogni possibilità di manifestazione» (p. 86); alla desertificazione, invece, fa da contraltare la vastità accogliente della radura [Weite], ovvero quel luogo aperto e libero «sottratto al fare e dis-fare della Machenschaft, in cui le cose e l’uomo possano essere raccolte nella semplicità della loro essenza» (p.163).
Il testo di Gorgone è diviso in quattro capitoli che, avendo una loro struttura compiuta, potrebbero sembrare a se stanti; tuttavia un’analisi più attenta rivela un’unitarietà di fondo che pervade l’intero lavoro dell’autore. Il primo capitolo è un’analisi della Machenschaft così come appare nei testi heideggeriani, ma anche il tentativo, ben compiuto, di individuare il sostrato filosofico di questo pensiero nella riflessione di Aristotele e nel dualismo classico dynamis-enérgheia. Il secondo capitolo, invece, identifica in Ernst Jünger il referente principale della riflessione heideggeriana intorno alla tecnica ed alla modernità, evidenziando anche la problematicità di questo rapporto ermeneutico che trova la sua forma “compiuta” nel volume 90 della Gesamtausgabe, testo ancora inedito in Italia e, per molti versi, poco conosciuto. Il terzo capitolo è il tentativo di trovare una concretizzazione storica del fenomeno della Machenschaft; attraverso l’esame di alcuni testi di Heidegger, come il famigerato Discorso al rettorato, Gorgone propone un’interpretazione disincantata e scevra da pregiudizi di quello che probabilmente è il problema più dibattuto tra gli studiosi heideggeriani: il rapporto tra Heidegger e il nazionalsocialismo. Giudicando l’adesione di Heidegger al partito nazionalsocialista una “colpa d’impazienza” (p. 131), l’autore vuole individuare le ragioni profonde che da un lato portarono Heidegger a intravedere nel movimento nazista un’autentica possibilità rivoluzionaria, e dall’altra lo convinsero, in seguito, dell’intimo carattere nichilistico del nazionalsocialismo stesso. L’ultimo capitolo, ripercorrendo alcuni dei temi trattati, individua un nesso essenziale tra la Machenschaft e quella condizione desertica, già profetizzata da Nietzsche, che caratterizza tanto la modernità nell’epoca del suo compimento quanto l’uomo che di quest’epoca è interprete; è proprio a partire da questa condizione di massima povertà e spaesamento che Heidegger propone delle strade alternative che non siano mere vie di fuga, quanto piuttosto dei percorsi di approfondimento che riaffermino quella che è la massima dignità dell’uomo: farsi portavoce del messaggio dell’essere.
Proprio in questo compito Gorgone individua quell’ “etica originaria” di cui parla Jean Luc Nancy a proposito del pensiero dell’essere di Heidegger; nell’introduzione al testo scrive Gorgone: «L’essenza dell’umanità a venire diviene, così, quel luogo primariamente etico di resistenza alle logiche totalitarie della macchinazione ed al contempo di corrispondenza al richiamo semplice ed essenziale della vastità desertica dell’essere, del suo inesauribile darsi-donarsi come senso nella storia» (p. 18).

Indice:

Introduzione

1. Potenza e mobilitazione

2. Machenschaft e metafisica del lavoro: Heidegger legge Jünger

3. Lo spirito e il totalitarismo

4. L’umanità nel deserto della Machenschaft

Fonte: recensionifilosofiche

Nicolaj Roerich in excelsis

2011-12-27T12:15:00.005Z

Edizione in 250 esemplari; 237 illustrazioni a colori su carta patinata lucida gr. 115; copertina cartonata con rivestimento in tela e impressioni in oro sul piatto anteriore e sul dorso; sovracopertina a colori su carta patinata plastificata di gr. 170, formato: 25x17; Edizioni di Ar, 2011. Euro 60,00

I valichi del cielo nei dipinti del grande Nicolaj Roerich.

Questo testo raccoglie le meravigliose vedute himalayane del celebre artista russo Nicolaj Roerich, molto ammirato da un maestro dell’alpinismo come Domenico Rudatis. Roerich fece della montagna il suo ‘centro’. Chi sfogli questo volume si accorgerà che il tema è sempre quello – il miracolo, il prodigio, l’altezza sovrana – dalla prima all’ultima pagina. Ora si aggiunge una nuvola violacea, ora le cime lampeggiano del bianco dell’alba, ora si sta preparando un turbine di neve, ora si schiude, incantato tra i ghiacci, un lago alpino. E il Roerich pittore è lì, assorto. Non ha altra mira che catturare l’anima delle vette – del miracolo, del prodigio –, e sa che per fare questo occorre abbandonare vezzi e opinioni e diventare solo lo specchio che riflette, il pennello che ripete quella nuvola violacea, quel turbine di neve, quel lago dolente che rivelano per contrasto la sovrana immutabilità delle vette.

“Quella di Nicolaj Roerich è un’arte delle altezze nevose e rarefatte, là dove la sensibilità e l’aria stessa si smaterializzano e danno ad ogni momento il senso della trasparenza e del silenzio montano. Quasi in modo costante, nei suoi paesaggi vediamo intromettersi il mito e il simbolo; figure di asceti in contemplazione, e fuochi di magia, e forme di idoli ed apparizioni elementari, trasformazioni di ombre, e riverberi strani di luci – immateriali, ‘interne’ – scaturiscono nei suoi quadri sullo sfondo di mari costituiti da valli e alpi, alpi su alpi, come onde successive, senza sosta, senza termine.”

Nikolaj K. Roerich (1874-1947) passò la vita a sedurre le Muse. Una dopo l’altra gli si concessero: fu scrittore, anzi, poeta, pittore meraviglioso, scenografo per Stravinsky, archeologo. Dalla Russia ellenica e bizantina, in rosso blu e oro, mosse verso l’America e poi, infine, ascese al Tibet, cercando “i sacri segni”. La sua erranza non fu mai una vagabondare ma un assiduo e tenace puntare “i sacri segni”. Le ceneri del grande artista sono sparse là, sull’Himalaya, tra i valichi del cielo.

Sul Santo Natale

2011-12-23T15:51:00.002Z

di Antonio Martino

“Ora , mentre si trovavano in Betlemme, si compirono per Maria i giorni del parto. Diede alla luce il suo figlio primogenito, lo avvolse in fasce e lo depose in una mangiatoia, perché non c’era posto per loro nell’albergo”.

Il Natale è vissuto dai più come un momento qualunque, una pausa dal lavoro o un evento commerciale ma da quando le comunità umane sono esistite il concetto di festa, cioè sospensione della normale attività quotidiana, ha sempre richiamato il Sacro. La festa sacra ha la funzione di concentrare l’attenzione su qualcosa di Altro, che trascende la realtà e che ne supera i limiti. A prescindere dalle idee personali in merito a Dio, la sacralità della festa impone a ognuno di noi un attimo di riflessione, quanto meno delle domande. Perché l’evangelista Luca, ad esempio, ci dice che Gesù viene deposto in una mangiatoia? perché nell’albergo non c’è posto?

La scrittura sacra, come ricorda Dante nel Convivio, è soggetta a 4 modi o livelli di lettura: letterale, morale, allegorico e anagogico. Ed è proprio sulla scia di questa classificazione che i Padri del Cristianesimo hanno sempre letto le pagine della Bibbia, con l’occhio di chi non cerca solo una favola, un insegnamento morale o un pezzo di storia ma con la vista lunga di chi cerca sé stesso. Solo quando si capisce che il Vangelo parla a noi e di noi se ne coglie l’immensa profondità e la portata trasformatrice. La prima cosa su cui bisognerebbe soffermarsi è l’idea assurda per cui Dio si incarna presso una povera fanciulla di Nazareth e nasce in una mangiatoia, nel silenzio e in disparte, al cospetto dei soli pastori - ritenuti gli “ultimi” e “impuri” per via del loro contatto con le bestie e dell’impossibilità di santificare le feste. ( Ci sarebbe tanto da riflettere su chi sono i pastori di oggi, gli ultimi che guardiamo con disprezzo ma i soli che riconoscono Gesù che nasce). L’assurdità di tutto ciò ricalca l’assurdità del comandamento di porgere l’altra guancia, di amare i propri nemici e pregare per loro, di vedere Dio che lava i piedi ad un gruppo composto da un ragazzino, dei pescatori ed un traditore. Una dottrina che insegna ad innalzarsi umiliandosi – ma solo agli occhi degli stolti e dei superficiali cui interessa l’onore della terra e non quello del Cielo - è una dottrina che rispecchia il modo di pensare e agire di Dio, “le mie vie non sono le vostre vie” dirà Isaia, che fa vedere come disumanizzarsi – in senso positivo – come porsi sul piano superiore a quello dei potenti e degli arroganti di questo mondo che credono di dominare ma che sono come burattini nelle mani della storia e degli eventi. Nello specifico il senso della deposizione di Gesù nella mangiatoia afferma chiaramente che per essere cristiani, ossia seguaci ed imitatori di Cristo, occorre che il proprio cuore, sede dei desideri “dove è il vostro tesoro lì è il vostro cuore”, sia come una mangiatoia, come una grotta.

Immaginare come fosse la mangiatoia dove nacque Gesù non è molto difficile, basta avere davanti agli occhi un paesino immerso nelle campagne di un migliaio di anime, in pieno inverno. Caratteristiche della mangiatoia sono il freddo, la nudità delle pareti e della costruzione - solo ciò che è semplice ed essenziale - la presenza degli animali che compiono il lavoro duro nei campi – umiltà - certamente un po’ di cattivo odore – convivenza e accettazione dei propri limiti. La mangiatoia è il luogo dove Gesù nasce, ed il nostro cuore per ospitare Gesù deve essere come quella mangiatoia: umile, spoglio, essenziale, semplice, libero! Ciò non vuol dire per forza di cose consacrarsi alla povertà esteriore più totale, quanto vivere e non farsi vivere dalle cose, perché quando viviamo in funzione delle cose (lavoro-carriera, sport-fisico, oggetti-possesso, piacere etc.) il nostro cuore è così pieno da non poter dare spazio all’azione di Dio:n questo è il peccato non altro, scegliere un “Io” finito e mutevole al posto del “Dio” eterno ed immutabile. Solo chi sa guardare all’Essenziale, quel qualcosa per cui la nostra ricerca si ferma ed esclama “mi basta” e la nostra fame dice “ora sono sazio”, può essere come la fredda grotta di Betlemme.

Quanto detto ci conduce naturalmente a leggere in questa chiave la frase successiva e cioè “perché in albergo non c’era posto”, chi o cosa è l’albergo? E perché non c’è posto? L’albergo, apparentemente comodo e accogliente, è il cuore dell’avido, dell’impuro, del geloso, dell’uomo pieno di sé, dell’arrivista così pieno da non avere spazio per Gesù, per l’Essere, per il Verbo fatto carne, cioè la Parola di Dio, cioè l’origine della realtà. Nell’albergo di Betlemme in cui ai tempi c’erano gi uomini e le donne mobilitati dal censimento mondiale di Cesare, e troppo attaccati alla comodità per fare spazio a Maria, oggi ci sarebbero uomini d’affari, managers, economisti, scienziati, professionisti, politicanti, noi tutti forse richiamati a essere “schedati” dal mondo della rete che ci dice a quali modelli omologarci: la carriera, il vizio, il centro commerciale etc. tutti figli del mondo che appartengono ad esso e determinano in piccola o grande scala, crisi, fallimenti, ingiustizie, infamie. L’albergo è come la società fondata sul consumismo che sulla base dell’equazione dare lavoro = creare consumatori, non ha tempo di pensare a Gesù perché è troppo impegnata ad addobbare le vetrine, a vendere, comprare, imbottirsi di cibo e alcool, lamentandosi naturalmente della crisi. Verrebbe da lodarla la crisi, verrebbe da dire santa crisi! che ci aiuterai forse ad apprezzare l’essenziale, a spogliarci del superfluo, a fare e ricevere la carità che rende fratelli. L’augurio più grande per questo Natale è dunque quello di essere capaci di aprire la porta del proprio cuore a quella giovane ragazza che sta bussando, chissà da quanto tempo, e che chiede di poter partorire il suo bambino e trasformaci da albergo pieno di nulla e tristezza a grotta colma di gioia e luce.

In sintesi la scrittura essendo eterna ci insegna che Maria e Gesù sono realtà della nostra anima, REALTA’ E NON SOGNI O IMMAGINAZIONI, e che per ospitarli occorre essere semplici, umili, miti, nudi cioè trasparenti, robusti e forti nella fede!

Buon Natale.

IL SONNO DEI VEGLIANTI...A MARZO 2012

2011-12-20T18:46:00.001Z

per la Fenix Publishing a marzo 2012...

Edizioni Cantagalli: I fatti e la storia

2011-12-16T16:45:00.002Z

Edizioni Cantagalli

I fatti e la storia
Collana diretta da Giuseppe Parlato
Newsletter a cura di Rodolfo Gordini

“I fatti e la storia” richiama nel titolo una vecchia collana diretta da Renzo De Felice. Non è casuale questo accostamento. È un omaggio al grande storico reatino: la sua lezione di coraggio civile e di rigore scientifico è ancora viva e questa collana si propone di contribuire ad attuare i suoi insegnamenti. I fatti e la storia non sono evidentemente due questioni distinte. C’è una congiunzione tra i due termini, che va letta come tale. I fatti sono connaturati con la storia, che diventa tale quando il racconto dei fatti è accompagnato dalla loro interpretazione. L’interpretazione senza i fatti è però negativa: non è storia, è ideologia. I due secoli che Furet ha chiamato “dell’illusione” dalla fine del Settecento a quella del Novecento, hanno costituito il periodo nel quale maggiormente si è tentato di fare una storia che fosse propedeutica alla politica, all’ideologia, spesso prescindendo dai fatti, e cioè dalla realtà.
“I fatti e la storia” vogliono proporre una serie di studi storici che abbiano due caratteristiche principali: affrontare la storia, italiana e non, dell’Ottocento e del Novecento senza pregiudizi; cercare di tornare al “racconto storico” sempre fortemente legato a un solido apparato documentario ma contemporaneamente in grado di suscitare interesse e coinvolgimento. La collana vuol fare interessare il pubblico vero a una storia vera. E che i suoi autori siano soprattutto i giovani non può essere che motivo di conforto e di speranza.

Giuseppe Parlato: Mezzo secolo di Fiume. Economia e società a Fiume nella prima metà del Novecento

Pietro Neglie: La stagione del Disgelo. Il Vaticano, l’Unione Sovietica e la politica di centro sinistra in Italia (1958-1963)

Giovanni Tassani: Il Belpaese dei cattolici. Novecento italiano: politica e interpretazioni

Marco Zaganella: Dal Fascismo alla DC. Tassinari, Medici e la bonifica dell’Italia tra gli anni Trenta e Cinquanta

Michelangelo Ingrassia: La sinistra nazionalsocialista. Una mancata alternativa a Hitler

Per richieste e ordini scrivere a:

cantagalli@edizionicantagalli.com

"Serena felicità nell’istante" di Nicola Vacca

2011-12-14T11:56:00.002Z

NICOLA VACCA, Serena felicità nell’istante, collana “Plaquette. Poesia”, Il Foglio Letterario, Piombino (LI) 2010, pp. 100,

“nessuna donna più bella/ vide il giorno dal mare/ levarsi chiaro” (Catullo)

“per fortuna che ci sei/ se penso a tutti coloro/ che non possono più salvarsi”

Con questi versi il poeta Nicola Vacca esemplifica la valenza dell’amore, sostanzialità della vita stessa, luogo, spazio, contenitore, scrigno e stanza dell’essere.

Dolore e gioia bevuti a sorsi d’istanti, profumati da un caffè caldo, offerto con amore e rinnovato ri-conoscimento del trovarsi insieme, svelano nel consueto il sentimento rinnovato. “gli si deve voler bene all’amore” scrive il poeta e religiosamente respira nell’istante-vita di una retta nella quale intesse giornalmente la topografia dell’anima. E quanto più ciò avviene con consapevolezza, più diventa sublimazione della unicità del suo amare–riamato in una ritualità spesso silenziosa di gesti che si succedono nel divenire sempre cosciente della complessa ed insieme semplice combinazione di essi.

In questo canzoniere di Nicola Vacca, la parola affaticata dall’esperienza di cui parlava nel precedente libro, appare catartizzata e quindi gnosi dell’anima, ricca di movenze, semplicemente nuda e senza orpelli intellettuali inappropriati.
Terra di coltura e antica cultura è il sentimento nel suo vivere.

Si decifrano un codice archetipo dell’amore e un impianto lirico che sgretolano il confluire della vita ad una deriva senza delta. “quell’amore grande/ che ci ha svelato le sorti dell’assedio” e, ancora, “la parola dopo l’amore/ impedisce il baratro”.

Archetipo è sentimento di epifanie rinnovate, partorienza, simbiosi e resurrezione anche nel dolore e, dei classici latini e greci riecheggiano le liriche che esternano gli effetti che l’amore produce: “ti amo e non smetterò d’amarti/ perché senza la tua bocca/ mi mancherebbe per sempre il respiro”. E quando annotta, si vivranno altri istanti che congiungeranno i corpi e all’alba vedranno nuova luce anche nella sofferenza “perché il ventre colmo di disgrazia/ ha in sé la luce […]/ se sapremo resistere ad un amore nuovo”.

L’amore non necessita di sceneggiatura e anche le parole musicano gesti sostanziali all’agito e alla sua persistenza.
“se la carne sazia di desiderio/ cerca la poesia/ è perché abbiamo capito/ che dopo l’amore/ c’è il buio che inghiotte”.

http://www.frontieredigitali.it/online/?p=2143

ANIMA DELL'UOMO di Giancarlo Roggero: il quarto volume

2011-12-07T14:18:00.001Z

ANIMA DELL'UOMO di Giancarlo Roggero

Vie e mete della cultura dell’anima dall’antichità ai tempi nuovi

Vol. 4: L'età moderna, Ed. Estrella de Oriente, Pagine 528, Euro 28,00

In questo quarto volume prosegue il viaggio dell'autore lungo le vie dell'anima, attraverso i seguenti temi:

Raffaello, profeta del Rinascimento
Luci e ombre del Seicento
Retroscena interiori della Rivoluzione francese
Novalis e il senso profetico della nostalgia romantica
Il respiro dell'anima nell'idealismo italiano
L'antroposofia di Rudolf Steiner
L'arte: voce dell'anima nella storia.

IL RE DEI RE: CRISTO ED I MAGI

2011-12-05T16:12:00.002Z

Venerdi 9 dicembre 2011 alle ore 18,30 l'Associazione Culturale ANAGOGIA con il patrocinio del Comune di Roma e quello della Provincia è lieta di invitarvi alla "Conferenza Spettacolo" dal titolo "IL RE DEI RE: CRISTO ED I MAGI" a cura di Dalmazio Frau presso il "CENTRO RUSSIA ECUMENICA" di Borgo Pio 141:

Non spaventatevi alla parola "conferenza" ( io mi ci spavento sempre invece ), "multimediale" non mi piace, le chiamo "conferenze spettacolo" ma non faccio la "lap dance" od il "Burlesque", anche se a qualche depravato piacerebbe, quindi non aspettatevi nè qualcosa di "palloso" ( spero ) ma neppure il "Moulin Rouge". Si parlerà del "Mistero e del Mito" dei Re Magi che vennero dall'Oriente per riconoscere Cristo Gesù come RE DEL MONDO e di come sono stati raffigurati nell'arte, anzi nelle "arti", un pizzico di "esoterismo", una spruzzata di "simbolismo", un accenno di "antiche Tradizioni", un tocco di "Leggenda"... ah, dimenticavo... è gratis ;)
D.F.